《道德经》第四章：道冲而用之，或不盈
《道德经》第四章：道冲而用之，或不盈
原文：
道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
译文：
“道”看似虚无，但它的作用又似乎没有极限。它的深远无法探及，就如同万物的宗源。
它将自己的锐气完美收敛，却又能解开重重纷杂；将自己的光芒隐藏，又能与俗尘混同。
它深沉得难以了解，而又似乎时时刻刻存在于万物四周。
我并不知道是谁孕育了这样的“道”，似乎在天帝出现之前它就已经存在于世间了。
道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。
“冲”通“盅”，一种盛物的器具，器物虚空，比喻空虚。“盈”就是满，引申为“尽”。这句话的意思就是：道像一个中空的容器，永远不会满，它的作用是无穷无尽的。
“冲”字还出现在了《道德经》第四十二章中，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和······”
所以“道冲”也可以理解为阴阳中和，一阴一阳谓之道，万事万物中都有阴阳两部分，阴和阳“冲”在一起，就产生了万事万物，“或不盈”，永无止境。
孤阴不长，独阳不生。单凭一方面的因素或条件促成不了事物的生长或出现。所以，阴阳相互中和，才会无穷无尽地生长和发展。
所以，道，是深邃幽远的，它创生了天地之间的一切，是万物的宗源。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
这句像诗一样富有韵律，读起来就很美。
因为阴阳两者相互中和，不是仅仅突出一点，所以“挫其锐”。《道德经》第九章中讲：“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保······”
我们小时候都削过铅笔，削得笔头过尖，反而更容易折断。一个人总喜欢锋芒外露，不能长久。
如何“解其纷”呢？很多的纠纷是对问题的认知不够。
霍金说：“你所看到的宇宙是你从所有可能的宇宙中选择的结果，这正是你存在的原因。”
《非暴力沟通》这本书中提到：“产生感受的原因在于我们自身的需要，而非他人的言行。”
在刺激和反应中间，我们是有选择的权利的，我们不会因为蛇咬了自己一口，就去反咬蛇一口；却会因为别人的话语或行为，产生一系列的想法，她是不是怀疑我，是不是瞧不起我，是不是·····从而会做出一系列的行为。
所以我们只有认识到事物的两面性，才能够解开世间纷扰，问题就在我们自己身上。
和光同尘，道，它将自己的光芒隐藏，又能与俗尘混同。我理解为这几句话都是通过对“道”的描述，告我我们做人做事的方式方法。
我们既要有自己的行事原则，又要懂得谦逊和包容。
“道”存在于我们生活的方方面面，我们喝茶讲茶道、习武讲武道，都会从技法上升到道的层面，虽然看不到，但是到处都存在。
吾不知其谁之子，象帝之先。
“道”在象帝之先，是万事万物的本源。
我们学习《道德经》，要以一个空杯的心态，如果一上来就觉得这些都是古人胡编乱造，就没有读的意义。
美国学者芭莉娅: "老子的智能是人类的智能。" "在美国历史上似乎还找不到像老子这样大彻大悟的哲学家"
日本著名企业家“经营之神”松下幸之助：“把《孙子兵法》用在销售上，把《大学》用在管理上，把最难懂的《道德经》用在最重要的领导层上”“我并没有什么秘诀，我经营的唯一方法是经常顺应自然的法则去做事”“过分追求欲望的结果是：不仅不能感到舒适，反而会感到痛苦，丧失自我”。
鲁迅：“不读道德经一书不知中国文化，不知人生真谛！”，“不懂得道教就不懂得中国历史！”
林语堂说：“老子的隽语，像粉碎的宝石，不需装饰便可自闪光耀。”
大道的妙用是无限的、取之不尽、用之不竭、无始无终、运化不息、永不盈满的。
西方哲学家研究的终极问题，都能在《道德经》里面找到，并且作出中国式的解答，老子的思想凝聚着中国智慧，《道德经》的实力不容小觑。
